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正因为朱熹论为学工夫必以静为本，徐认为朱子所说的中和，与《中庸》上的原义，并不相应[22]。

由于儒家的天具有多种涵义，其天人关系至少可以分为人与命运天、人与自然天、人与道德天等不同层面，这些不同层面既可以是天人之分的，也可以是天人合一的。然而1993年出土的郭店竹简中有《穷达以时》一篇，其中明确提到天人之分。

竹简的天人之分则将行为和祸福分离，行善不再是为了躲避惩罚或乞求福报，而是尽人之为人的职分学非为名也，故莫之知而不怜。故君子之所以日进，与小人之所以日退，一也。这样他便将感官需要以及仁义礼智这些原来分属于天和人的内容，重新统一到性之中，并要对二者关系作出说明。从这个意义上说，它实际又是天人合一的。

孟子曰：‘求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。从古代天论的发展来看，主宰天乃是古人较早的观念，由这一观念衍生出自然之天与命运之天，而两者之间又存在密切联系：自然之天否定了传统的天命论，不再将命运归之于天的赏善罚恶，命运之天则试图对命运作出重新解释。二者是形而上和形而下的统一体。

第五，身材娇弱，不是突出地现出威武有力的样子。因此，文心所雕之龙乃是天地之心、乾坤之德、龙德之道。《文心雕龙》开篇指出： 文之为德也大矣，与天地并生者何哉？夫玄黄色杂，方圆体分，日月叠璧，以垂丽天之象。（《文心雕龙·序志》）四十九篇文艺美学观点是对易理从不同方面的把握，《文心雕龙》的定名就是要彰明《周易》乾坤大衍之数，雕琢和体味龙德。

这种主观心理感受的全面性、组织性和调控性，有利于在复杂的变动中迅速抓住主要矛盾，提纲挈领，控制全局。法障不参，而乾旋坤转之义得矣。

从审美客体而言，乾坤二元是两种不同的物性、特质，是事物存在不同时空构造的两个方面，如寒与暑、昼与夜，明与晦、清与浊、生与死、幽与明等，二者相互对立、相互更迭又相互依存、相互推动。体现出文字的推广使用必须依靠政治统治力量，决断而行，其道理至今不可否认。夫文之多变，亦若是已。阳刚之美在美感形式上与崇高的力学和数学结构有些相似，但阳刚并非只有巨大和威力，它可大可小，小到元素性质，小到萌芽、萌生状态。

乐著大始，而礼居成物。从整体上看，崇高是带有不可抗拒的力量使人产生恐惧和痛苦的形式，英雄悲剧与崇高也紧密相连。有了这种审美的张力性，才产生中和、合和、大和、太和之美，阴阳对应，虚实相生，动静互衬，相得益彰。崇高感的形成以痛感为基础，主体与引起恐怖的对象保持适当的实际距离和心理距离，不会真正造成人的危害，这样才能进行情感升华与转变。

礼乐的和谐流淌着、荡漾着这种和适的生命之气，音乐通过阴阳刚柔的相互渗透转换，创造出和谐的乐章，出神入化。阴阳刚柔并行而不容偏废，有其一端而绝亡其一，刚者至于偾强而指戾，柔者至于颓废而暗幽，则必无与于文者矣。

同时，阳刚之美始终以美的形象，以伟大、刚健、正义、为人类谋利益、驱除邪恶与恐怖、开辟光明正大之路的君子风范、王者气度而出现。文章之美来源于人类对天地阴阳之道的认识和感悟，并具体应用艺术，通过艺术形象体现它的规律性和普遍性。

《文心雕龙》作为在文艺美学中最具影响力的文论之一，以易道为体，以文心为用，非常有代表意义。龙德之隐与黄中之理把阳刚、阴柔提高到一个至高至善的美学高度，赋予了博大、含蓄、变化莫测的文化内涵。以排山倒海之势压倒一切，所向披靡，给人带来的是崇敬、是自信、是依赖、是赞美，通过阳刚之美对人们的感染、感化、打动和推动，使主体自强不息、英勇无畏，它的审美基础不是痛感而是自信感、必胜感、愉快感，而非恐惧、恐慌、压迫、压抑、痛苦。优美是一种平衡静态的美，没有斗争，没有冲突，使主体获得赏心悦目，合规律性与合目的性的愉快，一种使生理和心理共同产生的愉悦。《周易》是中国哲学思维的源头活水。方以类聚，物以群分，则性命不同矣。

糅而偏胜可也，偏胜之极，一有一绝无，与夫刚不足为刚，柔不足为柔者，皆不可以言文。易学思想成为古代文论、乐论、画论、书论的总纲领，构成为以易理为体，艺术为用的认识与实践的关系。

乾坤二理呈现了不同的特征、不同性质的阳刚与阴柔，二者在相互对比中形成一张一弛、一明一暗、一隐一显、一尊一卑、一重一轻、一动一静、一开一合、一曲一直、一枯一润、一光一涩、一巧一拙、一媸一妍、一方一圆、一厚一薄等顾盼、映衬、呼应关系。如果只有一端而绝无另一端，非此即彼，一方吃掉另一方，走向极端，这样阳刚不足以为刚，阴柔也不足以为柔，都不可以与其谈文道的阴阳相交之美了。

也可至有限、微观、游魂，既可感知、可体验，又不可测、难以把握。从伏羲氏仰观俯察天地之象，画设八卦，创造易法，到孔子晚年诠释《易》，编成《易传》十翼，《周易》在不断的诠释中得到丰富和发展。

坤的特性就像关闭门户一样，乾的特性就像打开门户一样。《周易·系辞下传》： 上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》。兑为少女，乾为老父，少女凌驾于老父之上，小人凌驾于众阳君子之上。地气上齐，天气下降，阴阳相摩，天地相荡，鼓之以雷霆，奋之以风雨，动之以四时，煖之以日月，而百物化兴焉。

同时礼乐更要上极达于天，而下蟠曲于地，阴阳二气流动贯通于其中。如果孤立的阳刚或者孤立的阴柔风格走向极点的话，就不能构成文的风采和意境。

《夬》彖辞曰：《夬》，决也。其得于阳与刚之美者，则其文如霆，如电，如长风之出谷，如崇山峻崖，如决大川，如奔骐骥。

当然，言论、篇章的阐述总是有限的，更多更重要的是这些言论所建立的思想体系及其延伸对乾坤之道的印证，依据这个逻辑体系印证，我们可以去把握到易学精神的深刻内涵，体察易学审美的宏大智慧，领会易道一以贯之的大统一性。相反，如果天地不和，万物不化生，社会就会造成混乱，乱世之音给社会又造成损害。

然古君子称为文章之至，虽兼具二者之用，亦不能无所偏优于其向，其故何哉？天地之道协合以为体，而时发奇出以为用者，理因然也。乾的阳刚之性表现为开放的、外射的、向上的、奔腾的、急速的、动荡的、热烈的、伸张的、扩展的、粗犷的、雄浑的、豪放的、劲健的、恢宏的、豪爽的、豁达的、清澈的、明朗的、直截的、发散的、险峻的、质朴的、古拙的、雄奇的、老辣的、枯燥的、厚重的、刚劲的、暴露的等特点。历代文人必读《周易》，研究易理，美利于民。首先，阳刚之美不同于崇高。

婴儿虽小，骨弱筋柔，处于童蒙状态，虽然不知道男女交合，但小的生殖器却能勃起，这是阳元精气旺盛所致。64卦中的384个爻位就是阴或阳在不同时间阶段上确立的不同空间位置，由于不同的阴阳变化关系，产生了各种各样的凶吉变化，生死循环，也就产生了不同的认识和感受，把这些经验和感受体现在艺术中就会形成不同的审美心理作用。

博克在其《关于崇高与美的观念的根源的哲学探讨》一书中对优美的审美特征进行了分析和总述，认为优美的基本特征为： 第一，比较小。若乃《河图》孕乎八卦，《洛书》韫乎九畴，玉版金镂之实，丹文绿牒之华，谁其尸之？亦神理而已。

古人传造文字结束了口传的结绳时代，模仿了鸟兽蹄迹的不同形象，以象来代替结绳记事。《苦瓜和尚画语录·了法章》指出：法无障，障无法。